أيّها الإخوة والأخوات الأعزّاء، صباح الخير!

تأمّلنا في الأسابيع الأخيرة في الفضائل الرّئيسيّة: الفطنة والعدل والقوّة والقناعة. وكما أكّدنا عدة مرّات، فإنّ هذه الفضائل الأربع هي من تراث الحكمة القديمة جدًّا، قبل المسيحيَّة. قبل المسيح أيضًا، كانوا يعظون بالاستقامة كواجب مدنيّ، وبالحكمة كقاعدة عمل، وبالشّجاعة كمُكَوِّن أساسيّ لحياة تسعى إلى الخير، وبالقناعة كموقف ضروري لتجنّب الوقوع في المبالغات. هذا التّراث الإنسانيّ القديم جدًّا لم تستبدله الدّيانة المسيحيّة، بل أيّدته وعملت على تقديره وتنقيته وإدماجه في تعاليمها الإيمانيّة.

يوجد إذًا في قلب كلّ رجل وامرأة القدرة على السّعي إلى الخير. ويوهَب لنا الرّوح القدس لكي يتمكّن الذين يقبلونه من التّمييز بوضوح بين الخير والشر، ويكون لديهم القوّة للالتزام بالخير وتجنّب الشّرّ، فيبلغوا تحقيق الذّات بصورة كاملة.

وفي الطّريق إلى ملء الحياة الذي نسير فيه، وهذا مصير كلّ إنسان، يجد المسيحيّ عونًا خاصًّا من الرّوح القدس، روح يسوع. هذا العون يتحقّق بثلاث فضائل أخرى، مسيحيّة، وقد ورد ذكرها مرارًا معًا في كتابات العهد الجديد. هذه المواقف الأساسيّة التي تميّز حياة المسيحيّ هي الإيمان والرّجاء والمحبّة. وسرعان ما أطلق عليها الكتاب المسيحيّون اسم ”الفضائل الإلهيّة الثّلاث“، لأنّنا نستقبلها ونعيشها في علاقة مع الله، لتمييزها عن الفضائل الأربع الأخرى التي يُطلق عليها اسم ”الفضائل الرّئيسيّة“، باعتبارها  تشكّل ”محور“ الحياة الصّالحة. الفضائل الإلهيّة الثّلاث نلناها في المعموديّة وقد وهبها لنا الرّوح القدس. الفضائل الإلهيّة الثّلاث والفضائل الرّئيسيّة الأربع، كانت كلّها موضوع دراسات منهجيّة عديدة، كوَّنت مجموعة سباعية رائعة، تعارض قائمة الخطايا السّبع الرّئيسيّة. التعليم المسيحيّ للكنيسة الكاثوليكيّة يعرّف عمل الفضائل الإلهيّة كما يلي: “إنّها تُكَّوِن وتحرِّك وتميِّز العمل الأخلاقي المسيحيّ. وتُعطي الفضائل الأدبيّة صورتها وتحييها. والله يفيضها في نفس المؤمنين ليجعلهم قادرين على أن يسلكوا كأبنائه، ويستحقوا الحياة الأبديّة. إنّها عربون حضور الرّوح القدس وعمله في قدرات الإنسان” (رقم 1813).

خطر الفضائل الرّئيسيّة هو تكوين رجالٍ ونساءٍ أبطال يصنعون الخير، لكنّهم يبقون وحدهم، ومُنعزلين، أمّا عطيّة الفضائل الإلهيّة الكبرى فهي الحياة التي نحياها في الرّوح القدس. فالإنسان المسيحيّ لا يوجد أبدًا وحده. وهو يعمل الخير ولا يَلزمه لذلك جهود جبارة في التزامِه الشّخصيّ، بل يسير تلميذًا متواضعًا خلف معلّمه يسوع. الفضائل الإلهيّة هي المضادّ الحيوي الكبير ضد الاكتفاء الذّاتي. كم من المرّات يتعرّض بعض الرّجال والنّساء، الذين لا تشوبهم شائبة من حيث الأخلاق، لخطر أن يصيروا في نظر من يعرفونهم، متغطرسين ومتكبّرين! وهو خطر يحذّرنا منه الإنجيل بوضوح، عندما أوصى يسوع تلاميذه وقال: “وهكذا أَنتُم، إِذا فَعَلتُم جميعَ ما أُمِرتُم بِه فقولوا: نَحنُ خَدَمٌ لا خَيرَ فيهِم، وما كانَ يَجِبُ علَينا أَن نَفعَلَه فَعَلْناه” (لوقا 17، 10). الكبرياء سُمٌّ قاتل: قطرةٌ واحدةٌ منه تكفي لأن تدمِّر حياة صالحة بأكملها. قد يقوم شخصٌ بكثير من الأعمال الصّالحة، وقد يحصد اعتراف الآخرين به والإشادة به، لكن إن عمل كلّ ذلك من أجل نفسه فقط، وليرفع من شأن نفسه، فهل يمكنه أن يقول مع ذلك إنّه إنسانٌ فاضلٌ؟ لا!

الخير ليس فقط غاية، بل هو أسلوب في العمل أيضًا. الخير يحتاج إلى تكتُّم كثير، ولُطف كثير. الخير يحتاج خاصّة إلى أن نجرّد أنفسنا من ذلك الحضور المزعج أحيانًا وهو ”الأنا“. عندما يكون ”الأنا“ محور كلّ شيء، فهو يؤدّي إلى خراب كلّ شيء. إن كان كلّ عملٍ نقوم به في حياتنا نقوم به من أجل أنفسنا فقط، فهل يستحق فعلًا أن نسعى إلى عمله؟ ”الأنا“ البائس يتسلّط على كلّ شيء، وهكذا تتكوَّن فينا الكبرياء.

حتّى نصحّح كلّ هذه الأوضاع التي تصير أحيانًا متعبة لنا، الفضائل الإلهيّة هي العَون الكبير لنا. إنّها عونٌ خصوصًا في لحظات السّقوط، لأنّه حتّى الذين لديهم نوايا أخلاقيّة صالحة يسقطون أحيانًا. كلّنا نَسقُط في الحياة، لأنّنا كلّنا خَطَأة. كذلك أيضًا الذين يمارسون الفضيلة يوميًّا يخطئون أحيانًا: ليس العقل دائمًا بصيرًا، وليست الإرادة دائمًا ثابتة، ولا الأهواء دائمًا منضبطة، ولا الشّجاعة تتغلّب دائمًا على الخوف. لكن إن فتحنا قلبنا للرّوح القدس – المعلِّم في داخلنا -، فإنّه يحيي فينا الفضائل الإلهيّة: فإذا فقدنا الثّقة، فتح الله قلبنا للإيمان من جديد – بقوّة الرّوح القدس -، وإذا أصابنا اليأس، بعث فينا الرّجاء من جديد، وإذا تصلَّبَ قلبنا، ليّنه الله بمحبّته. شكرًا.

*******

قِراءَةٌ مِن رسالَةِ القِدِّيسِ بولس الرَّسولِ إلى أهلِ قولُسي (1، 3-5)

[أيُّها الإخوَة،] نَشكُرُ اللهَ أَبا رَبِّنا يسوعَ المسيح دائِمًا، ونَحنُ نُصَلِّي مِن أَجلِكُم، بَعدَ أَنْ سَمِعْنا بإِيمانِكم في المسيحِ يسوع، وبِمَحَبَّتِكم لِجَميعِ القِدِّيسينَ مِن أَجلِ الرَّجاءِ المَحْفوظِ لَكُم في السَّمَوات.

كلامُ الرَّبّ

*******

Speaker:

تَكَلَّمَ قَداسَةُ البابا اليَومَ علَى حياةِ النِّعمَةِ بحسبِ الرُّوحِ القُدُسِ في إطارِ تعليمِهِ في موضوعِ الرَّذائِلِ والفضائِل، وقال: الرُّوحُ القُدُس يُساعِدُنا لِنُمَيِّزَ بينَ الخيرِ والشَّرّ، ويُعطِينا القوَّةَ للالتِزامِ بالخيرِ وتَجَنُّبِ الشَّرّ، حتَّى نُحَقِّقَ ذاتَنا بصورةٍ كامِلَة. في الطَّريقِ إلى مِلءِ الحياة، الرُّوحُ القُدُس يَمنَحُنا عَونًا خاصًّا بالفضائِلِ الإلهيَّةِ الثَّلاث، وهي مِن التُّراثِ المَسِيحيّ فقط، وذَكَرَها العهدُ الجديدُ معًا مِرارًا، وهي الإيمانُ والرَّجاءُ والمَحَبَّة، ونُسَمِّيها إلهيَّةً لأنَّها تُحَدِّدُ عَلاقَتَنا معَ الله. فهي تُكَّوِنُ وتُحَرِّكُ وتُمَيِّزُ العملَ الأخلاقيَّ المَسِيحيّ، وتُعطي الفضائِلَ الأَدَبِيَّةَ صورَتَها وتُحيِيها. ويُفيضُها اللهُ في نفوسِنا لِيَجعَلَنا قادِرينَ على أنْ نَسلُكَ كأبناءٍ له، ونَستَحِقَ الحياةَ الأبديَّة. الفضائِلُ الإلهيَّةُ هي المُضادُّ الحَيَويُّ الكبيرُ ضدَّ الاكتفاءِ الذَّاتي والكِبرياء، الَّتي يُمكِنُ أنْ تُضَيِّعَ كلَّ خيرٍ صَنَعناه. الكِبرياءُ سُمٌّ قاتِلٌ يُمكِنُ أنْ يُدَمِّرَ حياةً صالِحَةً بأكمَلِها. الفضائِلُ الإلهيَّةُ هي عَونٌ كبيرٌ تُساعِدُنا لِعَمَلِ الخير، وتُقيمُنا إذا ضَعِفنا وسَقَطنا، فتُحيِي فينا الحياةَ الصَّالِحَةَ في كلِّ أوجُهِها.

*******

Speaker:

أُحَيِّي المُؤمِنينَ النَّاطِقينَ باللغَةِ العربِيَّة. الفضائِلُ الإلهِيَّة، الإيمانُ والرَّجاءُ والمَحَبَّة، هي نِعَمٌ تَشفِينا وتَجعَلُنا نَشفي الآخرين، وهي نِعَمٌ تَفتَحُ أمامَنا آفاقًا جديدة، حتَّى عندما نُبحِرُ في مياهِ زَمَنِنا الصَّعبَة. باركَكُم الرّبُّ جَميعًا وحَماكُم دائِمًا مِن كُلِّ شَرّ!

*******

جميع الحقوق محفوظة – حاضرة الفاتيكان 2024

يتضمّن النّصّ التّالي أيضًا فقرات لم تُقرأ، والتي نقدّمها كما لو أنّها قُرِأت.

أيّها الإخوة والأخوات الأعزّاء، صباح الخير!

سأتكلّم اليوم على الفضيلة الرّئيسيّة الرّابعة والأخيرة: القناعة. مع الفضائل الثّلاث الأخرى، هذه الفضيلة لها تاريخ طويل يعود إلى زمن بعيد، ولا يخصّ المسيحيّين وحدهم. بالنّسبة لليونانيّين، الهدف من ممارسة الفضائل هو السّعادة. كتب الفيلسوف أرسطو أهمّ مؤلفاته في الأخلاق، ووجّهها إلى ابنه نيقوماخوس، ليعلّمه فن الحياة. لماذا نسعى جميعًا إلى السّعادة، والقليلون فقط يجدونها؟ هذا هو السّؤال. وللإجابة عليه، تناول أرسطو موضوع الفضائل، ومن بينها خصَّص مكانًا كبيرًا للقناعة (enkráteia). اللفظة اليونانيّة تعني حرفيًّا ”القدرة على الذّات“. وبالتّالي فإنّ هذه الفضيلة هي القدرة على ضبط النّفس، وفن عدم الانجراف وراء المشاعر المتمرّدة، ووضع التّرتيب في ما يسمّيه مانتسوني ”خليط القلب البشري“.

التّعليم المسيحيّ للكنيسة الكاثوليكيّة يقول لنا إنّ “القناعة هي الفضيلة الأدبيّة التي تسيطر على جاذبيّة الملذّات وتضمن التّوازن في استعمال الخيرات المخلوقة”. ويتابع التّعليم ويقول: “وهي تؤمّن سيطرة الإرادة على الغرائز، وتحفظ الرّغبات في حدود الاستقامة. فالإنسان القنوع يوجّه شهواته الحسيّة نحو الخير، ويحافظ على اعتدال سليم، ولا يتبع الغريزة وقوّتها فيسير بحسب رغبات قلبه” (رقم 1809).

لذلك، القناعة، كما تقول الكلمة الإيطاليّة، هي فضيلة التّوازن الصحيح. تتصرّف بحكمة في كلّ المواقف، لأنّ الأشخاص الذين يتصرّفون دائمًا انطلاقًا من الاندفاع أو الهيجان لا يمكن الاعتماد عليهم في النّهاية. في عالم يفتخر فيه الكثيرون بأنّهم يقولون ما يفكّرون، فإنّ الشّخص القنوع يفضل أن يفكّر فيما يقوله. فهو لا يقدّم وعودًا فارغة، بل يأخذ التزامات بقدر ما يستطيع أن يفي.

حتّى مع الملذّات، يتصرف الإنسان القنوع بحكمة. إطلاق الحرّيّة للغرائز والسّير بصورة كاملة مع الملذات تنقلب في نهاية المطاف علينا، فتغرقنا في حالة من الملل. أناس كثيرون أرادوا بشراهة أن يجرّبوا كلّ شيء، ثمّ وجدوا أنفسهم وقد فقدوا طعم ومذاق كلّ شيء! من الأفضل إذن أن نبحث عن التّوازن الصحيح: مثلًا، من أجل تذوُّق خمرة جيّدة، تذوُّقُها برشفات قليلة أفضل من ازدرادها جرعة واحدة.

الإنسان القنوع يعرف أن يوزن ويقيس كلامه جيّدًا. يُفكّر فيما يقول. لا يسمح للحظة غضب أن تدمّر له علاقات وصداقات لا يمكن إعادة بنائها إلّا بصعوبة. خاصّة في الحياة العائليّة، حيث يقلّ كبت المشاعر، نوشك كلّنا في ألّا نسيطر على التّوتّرات والحساسيات والغضب. يوجد وقت للكلام ووقت للسّكُوت، وكلاهما يتطلّب التّوازن الصحيح. وهذا الأمر ينطبق على أمور كثيرة، مثلًا عندما نكون مع الآخرين وعندما نكون وحدنا.

إن كان الإنسان القنوع يعرف أن يتحكّم بعصبيّته، فهذا لا يعني أنّنا سنراه دائمًا بوجهٍ مُسالمٍ ومُبتسم. في الواقع، من الضّروري أحيانًا أن نَغضب، ولكن دائمًا بالطّريقة الصّحيحة. أحيانًا كلمة عِتَاب أصحُّ من الصّمت الفظّ والحاقد. القنوع يعرف أنّ لا شيء أصعب من إصلاح الآخر، ويعرف أيضًا أنّ ذلك ضروريّ: وإلّا تُطلَق الحرّيّة للشّرّ. في بعض الحالات، يستطيع القنوع أن يحافظ على النّقيضَين معًا: يؤكّد على المبادئ المُطلقة، ويتمسّك بالقِيَم غير القابلة للتّفاوض، ولكنّه يعرف أيضًا أن يفهم الأشخاص ويُبدي تعاطفًا معهم.

لذلك، عطيّة القناعة هي التّوازن، وهي صفة ثمينة بقدر ما هي نادرة. في الواقع، كلّ شيء في عالمنا يدفعنا نحو المبالغة. بينما القناعة تتفق جيّدًا مع المواقف الإنجيليّة كما أن تكون صغيرًا، ومتحفِّظًا، ومختفيًا، ووديعًا. القنوع يقدّر تقدير الآخرين له، لكنه لا يجعل ذلك المعيار الوحيد لكلّ عمل يقوم به وكلّ كلمة يقولها. إنّه شديد الحساسية، يعرف أن يبكي ولا يخجل من ذلك، لكنّه لا يترك غيره يستسخفُّون به. إن هُزِمَ، نهض من جديد، وإن انتصر، فهو قادر على أن يرجع إلى حياته الخفيّة المعتادة. لا يسعى إلى تصفيق النّاس له، لكنّه يعرف أنّه بحاجة إلى الآخرين.

أيّها الإخوة والأخوات، ليس صحيحًا أنّ القناعة تجعلنا رماديّين ومحرومين كلّ فرح. بل تجعلنا نستمتع بخيرات الحياة بشكل أفضل: مثلًا أن نكون معًا على المائدة، والحنان في بعض الصّداقات، والثّقة بالأشخاص الحكماء، والاندهاش أمام جمال الخليقة. السّعادة مع القناعة هي فرح يُزهر في قلب الذين يعرفون ويقدّرون ما هو الأهمّ في الحياة.

*******

قِراءَةٌ مِن سِفرِ يشوع بِن سيراخ (5، 2؛ 6، 4؛ 14، 14)

لا تتَبعْ هَواكَ وقُوَّتَكَ، لِتَسيرَ في شَهَواتِ قَلبِكَ. […]

النَّفسُ الشِّرِّيرةُ تُهلِكُ صاحِبَها، وتَجعَلُه شَماتَةً لأَعْدائِه. […]

لا تَحرِمْ نَفسَكَ مِن يَومٍ صالِحٍ، ولا يَفُتْكَ نَصيبُكَ مِن رَغبَةٍ صالِحة.

كلامُ الرَّبّ

*******

Speaker:

تَكَلَّمَ قَداسَةُ البابا اليَومَ علَى فضيلةِ القناعةِ في إطارِ تعليمِهِ في موضوعِ الرَّذائلِ والفضائل، وقال: فضيلةُ القناعةِ هي مِن الفضائِلِ الأدبيَّةِ الرَّئيسيَّةِ الَّتي تُسَيطِرُ على جاذبيَّةِ المَلَذَّاتِ وتَضمَنُ التَّوازُنَ في استعمالِ الخيرات. وهي تُؤَمِّنُ سَيطَرَةَ الإرادَةِ على الغرائِز، وتَحفَظُ الرَّغَباتِ في حدودِ الاستِقامَة. وهي تَقتَضِي الحِكمَةَ في كلِّ المواقف. فالإنسانُ القنوعُ يفكِّرُ بحكمةٍ فيما يقولُه، ويَتَصَرَّفُ بحكمةٍ أمامَ المَلَذّات. ويَعرِفُ أنْ يُوزِنَ وأنْ يقِيسَ كلامَهُ جيِّدًا. ويَتَحَكَّمُ بِعَصَبِيَّتِهِ لكنَّه أحيانًا يَغضَبُ بالطَّريقَةِ الصَّحِيحة، ولِخَيرِ الآخر. وهو يُقَدِّرُ احترامَ الآخرينَ له، لكنَّه لا يَجعَلُ ذلك المعيارَ الوحيدَ لحياتِهِ. إنْ هُزِمَ، نَهَضَ مِن جديد، وإنْ انتَصَرَ، فهو قادِرٌ على أنْ يَرجِعَ إلى حياتِهِ الخَفِيَّةِ المُعتادَة. لا يَسعَى إلى تصفيقِ النَّاسِ له، لكنَّه يَعرِفُ أنَّه بحاجةٍ إلى الآخرين. الإنسانُ القنوعُ يُوَجِّهُ شهواتِهِ نحوَ الخير، ويُحافِظُ على اعتدالٍ سليم، ولا يَتبَعُ هواهُ لِيَسِيرَ بحسبِ شهواتِ قلبِهِ. القناعةُ تُوَصِّلُ إلى السَّعادة، وإلى الفرحِ الَّذي يُزهِرُ في قلبِ الَّذين يَعرِفونَ ويُقَدِّرونَ ما هو الأَهَمُّ في الحياة.

*******

Speaker:

أُحَيِّي المُؤمِنينَ النَّاطِقينَ باللغَةِ العربِيَّة. السَّعادَةُ معَ القناعَةِ هي فَرَحٌ يُزهِرُ في قلبِ الَّذين يَعرِفونَ ويُقَدِّرونَ ما هو الأهَمُّ في الحياة، حتَّى يَستَمتِعُوا بها بشكلٍ أفضل. باركَكُم الرّبُّ جَميعًا وحَماكُم دائِمًا مِن كُلِّ شَرّ!

*******

جميع الحقوق محفوظة – حاضرة الفاتيكان 2024

يتضمّن النّصّ التّالي أيضًا فقرات لم تُقرأ، والتي نقدّمها كما لو أنّها قُرِأت.

تعليم في الرّذائل والفضائل

14. القوّة

أيّها الإخوة والأخوات الأعزّاء، صباح الخير!

درسُنا اليوم مكرّس للفضيلة الثّالثة من الفضائل الأدبيّة، وهي القوّة. ونبدأ بما وصفها التّعليم المسيحيّ للكنيسة الكاثوليكية: “القوّة هي الفضيلة الأدبيّة التي تضمن، في الصّعاب، الثّبات والصّمود في السّعي إلى الخير. إنّها تُقويّ العزم على مقاومة التّجارب، والسّيطرة على العقبات في الحياة الأخلاقيّة. فضيلة القوّة تجعلنا قادرين على التّغلّب على الخوف، حتّى من الموت، وعلى مواجهة المحن والاضطهادات” (رقم 1808). هكذا يقول التّعليم المسيحيّ للكنيسة الكاثوليكيّة على فضيلة القوّة.

فضيلة القوّة، إذًا، هي أكثر الفضائل ”قتاليّة“. الفضيلة الأولى الرّئيسيّة، أي الحكمة، مرتبطة قبل كلّ شيء بعقل الإنسان، وفضيلة العدل بالإرادة. وهذه الفضيلة الثّالثة، القوّة، يربطها المؤلّفون المدرسيّون مرارًا بما أسماه القدّماء ”النّزعة إلى الغضب“. لم يتصوَّر الفكر القديم إنسانًا بلا أهواء: وإلَّا كان حجرًا. وليس من المحتَّم أنّ تكون الأهواء بقايا خطيئة. بل يجب تربيتها وتوجيهها وتطهيرها بماء المعموديّة، أو بالأحرى بنار الرّوح القدس. المسيحيّ بلا شجاعة، والذي لا يُخضِع قوّته للخير، والذي لا يُزعج أحدًا، هو مسيحيّ لا فائدة منه. لنفكّر في هذا الأمر! يسوع لم يكن إلهًا لا لون له ولا فِعْل، ولا يعرف المشاعر البشريّة. بل نراه، عكس ذلك، ينفجر بالبكاء أمام موت صديقه لعازر. وظهر الاندفاع في بعض تعابيره، كما عندما قال: “لَقَدْ جِئتُ لِأُشعِلَ نَارًا عَلَى الأرْضِ. وَكَمْ أتَمَنَّى لَوْ أنَّهَا أُشعِلَتْ بِالفِعْلِ!” (لوقا 12، 49). ولمَّا واجه التُّجَّار في الهيكل، واجههم بقوّة (راجع متّى 21، 12-13).

لنبحث الآن عن وصف واقعي لهذه الفضيلة المهمّة جدًّا، والتي تساعدنا على أن نؤتي ثمرًا في الحياة. رأى القدماء – الفلاسفة اليونان واللاهوتيّون المسيحيّون على السّواء – اتجاهًا مزدوجًا في فضيلة القوّة، الأوّل منفعل والثّاني فاعل.

الأوّل يخص انفعالاتنا، في داخلنا. لنا أعداء داخليّون علينا أن نهزمهم، ونعرفهم باسم: الاضطراب والقلق والخوف والشعور بالذّنب: كلّها قِوَى تتعارك في داخلنا وفي بعض الحالات تَشُلُّ حركتنا. كَم مِنَ المقاتلين استسلموا حتّى قبل أن يبدأ التّحدّي! لأنّهم لم يُدركوا أعداءهم في داخلهم. القوَّة هي انتصارٌ على أنفسنا أوّلًا. مُعظم المخاوف التي تُولَدُ فينا غير واقعيّة، ولا تتحقّق على الإطلاق. لذلك، من الأفضل أن نبتهل إلى الرّوح القدس ونواجه كلّ شيء بقوَّة صابرة: ونواجه كلّ مشكلة وحدها، على قدر استطاعتنا، لكن ليس وحدنا! الرّبّ يسوع معنا، إن وثقنا بِه وطلبنا الخير بصدق. إذّاك، يمكننا، في كلّ حالة، أن نتَّكِل على عِناية الله، وسيكون هو درعنا وترسنا.

ثمّ هناك الحركة الثّانية لفضيلة القوَّة، وهذه المرّة تقتضي مزيدًا من العمل. بالإضافة إلى المحن الدّاخليّة، لنا أعداء خارجيّون، وهي شدائد الحياة، والاضطهادات، والصّعاب التي لا نتوقّعها والتي تفاجئنا. في الواقع، يمكننا أن نحاول التّنبّؤ بما سيحدث لنا، لكن جزءًا كبيرًا من الواقع هو أحداث لا يمكن أن نتصوّرها، وفي هذا البَحر تتقاذف الأمواج أحيانًا قاربنا. وفي هذه الحالة، تجعلنا القوَّة نصير بَحَّارة مُقاومين، لا يخافون ولا يصابون بالإحباط.

القوَّة فضيلة رئيسيّة لأنّها تأخذ على محمل الجدّ تحدّي الشّرّ في العالم. قد يتظاهر البعض بأنّ الشّرّ لا وجود له، وأنّ كلّ شيء على ما يرام، وأنّ الإرادة الإنسانيّة ليست عمياء، وأنّ التاريخ ليس فيه قوى ظّلام تحمل الموت وتتصارع. لكن يكفي أن نتصفّح كتابًا من كُتب التّاريخ، أو حتّى الصّحف للأسف، لكي نكتشف الويلات لتي نحن ضحاياها أو صانعوها بعض الشيء: الحروب، والعنف، والعبوديّة، وظلم الفقراء، والجراح التي لم تلتئم قط ولا تزال تنزف. فضيلة القوَّة تجعلنا نتفاعل ونصرخ بحزم ”لا“، أمام هذا كلّه. في غربنا الهادئ والمُريح، الذي بدَّل وأزال القِيَم، وحوّل مسيرة الكمال إلى تطوّر مجتمعيّ بسيط، ولا يحتاج إلى صراعات لأنّ كلّ شيء يبدو له متساويًا، نشعر أحيانًا بحنينٍ صِحِّيّ إلى الأنبياء. لكن الأنبياء الرائين والمزعجين نادرون جدًّا. نحن بحاجة إلى مَن يزعجنا في المكان النّاعم الذي وجدنا فيه استقرارنا، ويجعلنا نكرّر بحزم قولنا ”لا“ للشّرّ ولكلّ ما يؤدّي إلى اللامبالاة. ”لا“ للشّر و ”لا“ للامبالاة. ”نعم“ للمسيرة التي تجعلنا نتقدّم، ولهذا السّبب علينا أن نجاهد.

لنكتشف إذن من جديد قوَّة يسوع في الإنجيل، ولنتعلّمها من شهادة القدّيسين والقدّيسات. شكرًا!

*******

قِراءَةٌ مِن سِفرِ المزامير (31، 2. 4. 25)

بِكَ اعتَصَمتُ يا رَبّ فلا أَخزَ لِلأبَد […].

فإِنَّكَ أَنتَ صَخرَتي وحِصْني ولأَجلِ اسمِكَ أَرشِدْني واهدِني. […]

تَشَدَّدوا ولتَتَشَجَّعْ قُلوبُكم يا جَميعَ الَّذينَ يَرْجونَ الرَّبّ.

كلامُ الرَّبّ

*******

Speaker:

تَكَلَّمَ قَداسَةُ البابا اليَومَ علَى فضيلةِ القُوَّةِ في إطارِ تعليمِهِ في موضوعِ الرَّذائلِ والفضائل، وقال: فضيلةُ القُوَّةِ هي مِن الفضائِلِ الأدَبِيَّةِ الرَّئيسِيَّة، وهي الَّتي تَضمَن، في الصِّعاب، الثَّباتَ والصُّمودَ في السَّعي إلى الخير. إنَّها تُقَوِّي العَزمَ على مُقاوَمَةِ التَّجارب، وتَجعَلُنا قادرين علَى التَّغَلُّبِ علَى الخَوف، حتَّى مِن الموت، وعلَى مُواجَهَةِ المِحنِ والاضطِهادات. وقد رأَى القُدَماءُ وَجهَيْنِ في فضيلةِ القُوَّة. الأوَّل، يُجاهِدُ في داخلِ الإنسان، والثَّاني في الخارج. إذ هناكَ نِزَعاتٌ تَتَصارَعُ في داخِلِنا وفي بعضِ الحالاتِ تَشُلُّ حرَكَتَنا، مثلَ الاضطرابِ والقلقِ والخَوفِ والشُّعورِ بالذَّنب. وفضيلةُ القُوَّةِ تُساعِدُنا علَى أنْ نَنتَصِرَ عليها. وفي جهادِنا نَبتَهِلُ إلى الرُّوحِ القُدُس ونُواجِهُ كلَّ شيءٍ بِقُوَّةٍ صابِرة، لكن ليسَ وَحدَنا، بل معَ الرَّبِّ يسوعَ الَّذي يَحمِينا دائمًا. والوَجهُ الثَّاني هو مُواجَهَةُ الشَّدائِدِ الخارِجِيَّة، وهي مِحَنُ الحياة، والاضطهادات، والصِّعابُ الَّتي لا نَتَوَقَّعُها والَّتي تُفاجِئُنا. وهنا أيضًا فضيلةُ القُوَّةِ تُساعِدُنا علَى ألَّا نخافَ ولا نَيأَس. وأمامَ الشَّرِّ في العالم، فضيلةُ القُوَّةِ تَجعَلُنا نَصرُخُ بِحَزمٍ ”لا“ لِلشَّرِّ ولِكُلِّ ما يُؤَدِّي إلى اللامُبالاة.

*******

Speaker:

أُحَيِّي المُؤمِنينَ النَّاطِقينَ باللغَةِ العربِيَّة. بِقيامَةِ يسوعَ مِن بينِ الأموات، لمْ يَعُدْ للشَّرِّ سُلطان، ولا يستطيعُ الفشلُ أنْ يَمنَعَنا مِن أنْ نَبدأَ مِن جديد، والموتُ أصبحَ مَعبَرًا لبدايةِ حياةٍ جديدة. باركَكُم الرّبُّ جَميعًا وحَماكُم دائِمًا مِن كُلِّ شَرّ!

*******

جميع الحقوق محفوظة – حاضرة الفاتيكان 2024

يتضمّن النّصّ التّالي أيضًا فقرات لم تُقرأ، والتي نقدّمها كما لو أنّها قُرِأت.

أيّها الإخوة والأخوات الأعزّاء، صباح الخير وفصح مجيد!

وصلنا إلى الفضيلة الثّانية من الفضائل الرّئيسيّة: سنتكلّم اليوم على العدل. إنّها الفضيلة الاجتماعيّة بامتياز. التّعليم المسيحيّ للكنيسة الكاثوليكيّة يُعرِّفُها كما يلي: “فضيلة أدبيّة، وقوامها إرادة ثابتة وراسخة، لإعطاء الله والقريب ما يحقّ لهما: (رقم 1807). هذا هو العدل. عندما نتكلّم على فضيلة العدل، نذكر أيضًا هذا الشّعار الخاص بها: “unicuique suum – لكلّ ذي حقٍّ حقُّه”. إنّها فضيلة الحقّ، التي تسعى إلى تنظيم العلاقات بين النّاس بالتّساوي.

وتُمثَّل مجازًا بصورة الميزان لأنّها تهدف إلى ”المساواة في الحسابات“ بين البشر، خاصّة عندما يكون هناك خطر بوقوع خطإٍ بسبب خلل في التّوازن. هدفها هو أن يُعامَل كلّ فرد في المجتمع وفقًا لكرامته. والمعلّمون القدّماء علّموا من قبل أنّ هذا يتطلّب أيضًا مواقف وفضائل أخرى، مثل الرّأفة والاحترام والشّكر والتّقدير واللطف والصّدق: كلّها فضائل تساهم في العيش معًا بين النّاس.

نحن جميعًا ندرك أنّ العدل أساسيٌّ للعيش معًا في سلام في المجتمع: فالعالم بدون قوانين هو عالم من المستحيل العيش فيه، ويشبه قانون الغاب. بدون العدل لا يوجد سلام. في الواقع، إن لم يُحترَم العدل، وُلِدَت الصّراعات. وبدون العدل يسود قانون استبداد القويّ بالضّعيف، وهذا الأمر لا يصحّ.

والعدل فضيلة لازمة في الأمور الكبيرة والصّغيرة: ليس فقط  في قاعات المحاكم، بل أيضًا في الأخلاقيّات التي تميِّز حياتنا اليومية. تقيم علاقات صادقة مع الآخرين: وتعمل بحسب وصيّة الإنجيل: يجب أن يكون الكلام المسيحيّ: “نعم نعم، ولا لا. فما زادَ على ذٰلك كانَ مِنَ الشِّرِّير” (متّى 5، 37). أنصاف الحقائق، والخطابات الخفية التي تريد خداع الآخرين، والتّكتم الذي يخفي المقاصد الحقيقيّة، ليست مواقف تتماشى مع العدل. الإنسان العادل مستقيم وبسيط وصريح، لا يرتدي أقنعة، ويقدّم نفسه كما هو، ويتكلّم بصدق. ونجد على شفتيه مرارًا كلمة ”شكرًا“: فهو يعلَم أنّه مهما سعَينا لأن نكون أسخياء، فإنّنا نبقى دائمًا مدينين للآخرين. وإن أحبّبنا، فهذا أيضًا لأنّه هناك من أحبّنا أوّلًا.

يمكن أن نجد في التّقليد أوصافًا كثيرة للإنسان العادل والمستقيم. لنرَ بعضًا منها. الإنسان العادل يُجِلّ القوانين ويحترمها، ويعرف أنّها حاجز يحمي العُزَّل من غطرسة الأقوياء. والإنسان العادل لا يهتمّ فقط برفاهيته الفرديّة، بل يريد خير المجتمع بأكمله. ولذلك فهو لا يقع في تجربة التّفكير في نفسه فقط والاهتمام بشؤونه الخاصّة، مهما كانت مشروعة، كما لو كانت الشّيء الوحيد الموجود في العالم. فضيلة العدل توضّح، أنّه لا يمكن أن يكون هناك خير حقيقيّ لي وحدي إن لم يكن هناك أيضًا خير للجميع، وتبيِّن ضرورة العمل من أجل الجميع.

ولذلك الإنسان العادل ينتبه إلى سلوكه حتّى لا يسيء إلى الآخرين: فإذا أخطأ، يعتذر. الإنسان العادل يعتذر دائمًا. وفي بعض المواقف، يذهب إلى حد التّضحيّة بما يملك شخصيًّا فيضعه لخدمة الجماعة. ويعمل من أجل مجتمع منظّم، حيث الشّخص هو الذي يصنع المنصب، لا المنصب الذي يصنع الشّخص. ولا يحبّ التّوصيات ولا يتاجر بالمحاباة. يحبّ المسؤوليّة وهو مثاليّ في طاعة القانون وتعزيزه. هذا هو، في الواقع، الطّريق إلى العدل، وهو المضادّ الحيوي ضد الفساد: كم هو مهمّ تربية النّاس، وخاصّة الشّباب، على ثقافة احترام القانون! إنّه الطّريق للوقاية من سرطان الفساد ولاستئصال الجريمة وإزالة كلّ مواقعها.

وأيضًا، الإنسان العادل المستقيم يتجنَّب التّصرفات المسيئة مثل الافتراء، وشهادة الزور، والاحتيال، والربا، والاستهزاء، والغدر. ويحافظ على كلمته، ويسدّد ما اقترضه، ويدفع للعمال كلّهم الأجور العادلة – الإنسان الذي لا يدفع الأجور العادلة للعمّال، ليس إنسانًا عادلًا، بل غير عادل – ويحرص على عدم إصدار أحكام متهورة على الآخرين، ويدافع عن شهرة الآخرين وسمعتهم..

لا أحد منّا يعرف هل الأشخاص العادلون في عالمنا كثيرون أم هم نادرون كاللؤلؤ النّفيس. هناك أناسًا يستمطرون النّعمة والبركات على أنفسهم، وعلى العالم الذي يعيشون فيه. إنّهم ليسوا خاسرين مقارنة بالذين هم ”ماكرون ومحتالون“، لأنّه، كما يقول الكتاب المقدس، “مَن سَعى إِلى العَدْلِ والرَّحمَة يَجدُ الحَياةَ والعَدلَ والمَجْد” (أمثال 21، 21). العادلون ليسوا واعظين في الأخلاق مندِّدين مراقبين، بل أناس مستقيمون “جياع وعِطاش إِلى البِرّ” (متّى 5، 6)، ويحلمون أحلامًا ويحتفظون في قلوبهم بالرّغبة في الأخوّة الشّاملة. ونحن جميعًا في حاجة ماسة إلى هذا الحلم، وخاصّة اليوم. نحن بحاجة لأن نكون رجالًا ونساءً عادلين، وهذا الأمر يجعلنا سعداء.

*******

قِراءَةٌ مِن سِفرِ الأمثال (21، 3. 7. 21)

إِجْراءُ العَدلِ والحَقّ، أَفضَلُ عِندَ الرَّبِّ مِنَ الذَّبيحَة. […]

عُنفُ الأَشْرارِ يَجرُفُهم، لأنَّهم أَبَوا إِجْراءَ الحَقّ. […]

مَن سَعى إِلى العَدْلِ والرَّحمَةِ، يَجدُ الحَياةَ والعَدلَ والمَجْد.

كلامُ الرَّبّ

*******

Speaker:

تَكَلَّمَ قَداسَةُ البابا اليَومَ علَى فضيلةِ العَدلِ في إطارِ تعليمِهِ في موضوعِ الرَّذائلِ والفضائل، وقال: فضيلةُ العدلِ هي مِن الفضائِلِ الأدَبِيَّةِ الرَّئِيسِيَّةِ وهي الَّتي تُدافِعُ عَن الحَقّ، فتَسعَى إلى تنظيمِ العَلاقاتِ بينَ النَّاسِ بالتَّساوي. هَدَفُها هو أنْ يُعامَلَ كلَّ فردٍ في المجتمعِ وِفقًا لِكَرامَتِه. وهي أساسِيَّةٌ للعيشِ معًا في سلامٍ في المجتمع. فبدونِ العَدلِ لا يوجدُ سلامٌ وبدونِ العَدلِ يُسَيطِرُ التَّعَسُفُ واستِبدادُ الأقوياءِ بالضُّعفاء. الإنسانُ العادِلُ يُجِلُّ القوانينَ ويَحتَرِمُها، ويَعرِفُ أنَّها حاجِزٌ يَحمِي العُزَّلَ مِن غَطرَسَةِ الأقوياء. ولا يَهتَمُّ فقط برفاهِيَتِهِ الفردِيَّة، بل يُريدُ خَيرَ المُجتَمَعِ بأكمَلِه. ويَنتَبِهُ إلى سلوكِهِ حتَّى لا يُسيءَ إلى الآخرين: فإذا أخطأ، يَعتَذِر. ويَتَجَنَّبُ التَّصَرُفاتِ المُسِيئَةَ مِثلَ الافتراء، وشهادَةِ الزُّور، والاحتِيال، والرِّبا، والاستِهزاء، والغَدر. ويُحافِظُ على كَلِمَتِهِ، ويُسَدِّدُ ما اقتَرَضَهُ، ويَدفَعُ للعُمَّالِ الأجورَ العادِلَة، ويَحرِصُ علَى عدمِ إصدارِ أحكامٍ مُتَهَوِّرَةٍ علَى الآخرين، ويُدافِعُ عَن سُمعَتِهِم. الإنسانُ العادِلُ مستقيمٌ ويَسعَى إلى الخيرِ العام وإلى المُساواةِ بينَ الجميع، ويَعمَلُ في سبيلِ الأُخَوَّةِ الشَّامِلَة.

Speaker:

أُحَيِّي المُؤمِنينَ النَّاطِقينَ باللغَةِ العربِيَّة. رجاؤُنا يُدعَى يسوع. هو دَخَلَ في قبرِ خَطايانا، ومِن أحلَكِ أعماقِ مَوتِنا، أَيقَظَنا ومَنَحَنا حياةً جديدةً. أتمنَّى لكُم جميعًا فِصحًا مجيدًا.

*******

جميع الحقوق محفوظة – حاضرة الفاتيكان 2024

أيّها الإخوة والأخوات الأعزّاء، صباح الخير!

استمعنا يوم الأحد الماضي إلى رواية آلام الرّبّ يسوع. وعلى الآلام التي عاناها، أجاب يسوع بفضيلة مهمّة جدًّا، على الرّغم من أنّها ليست من بين الفضائل التّقليديّة، وهي: فضيلة الصّبر. وهي تعني الصّبر على ما نتحمّل. (واللفظة في اللغة اللاتينيّة patientia تأتي من الفعل تألّمpatire  والاسم passione أي الآلام). وفي الآلام ظهر صبر المسيح، الذي قَبِلَ بوداعة أن يقبِضوا عليه، ويصفعوه، ويحكموا عليه ظلمًا. وأمام بيلاطس لم يَشتَكِ، بل تحمّل الشّتائم والبُصاق والجَلد من الجنود، وحمل ثقل الصّليب، وغفر لمن سمّروه على الخشبة، وعلى الصّليب لم يُجِبْ على الاستفزازات، بل قدّم رحمته. هذا هو صَبر يسوع. كلّ هذا يقول لنا إنّ صبر يسوع ليس موقفًا رواقيًّا مقاومًا للألم، بل هو ثمرة حبّ أكبر.

بولس الرّسول، في ما يسمّى ”بنشيد المحبّة“ (راجع 1 قورنتس 13، 4–7)، يربط بين المحبّة والصّبر بشكل وثيق. في الواقع، في أوّل صفه للمحبّة، استخدم كلمة ”صبر“ قال: المحبّة تصبر. إنّها تعبّر عن مفهوم مُدهش، يَرِدُ مرارًا في الكتاب المقدّس: الله، أمام عدم أمانتنا، يظهر أنّه “طَويلُ الأَناةِ” (راجع خروج 34، 6؛ راجع عدد 14، 18): فبدل أن يُبدي اشمئزازه للشّرّ وخطيئة الإنسان، يظهر بأنّه أكبر من شرِّنا، وهو مستعدّ في كلّ مرّة لأن يبدأ من جديد ومن البداية، بصبر لا نهاية له. بالنّسبة لبولس، هذه هي السّمة الأولى لمحبّة الله، التي تقدّم المغفرة للخطيئة. وليس هذا فقط: بل إنّها السّمة الأولى لكلّ محبّة كبيرة، التي تعرف أن تردّ على الشّرّ بالخير، والتي لا تنغلق في الغضب والاستياء، بل تثابر وتنطلق من جديد. الصّبر الذي يبدأ من جديد. لذلك، في أصل الصّبر توجد المحبّة، كما يقول القدّيس أغسطينس: “تزداد قوّة الإنسان على تحمّل الشرّ، بقدر ما تزداد محبّة الله فيه” (في الصّبر، 17).

إذًا، يمكننا أن نقول إنّه لا توجد شهادة أفضل لمحبّة يسوع من أن نلتقي مع مسيحيّ صابر. لكن، لنفكّر أيضًا في الكثيرين من الأمّهات والآباء، والعمّال، والأطبّاء والممرّضين، والمرضى الذين يزيّنون العالم في الخفاء كلّ يوم بصبر مقدّس! كما يؤكّد الكتاب المقدّس: “الطَّويلُ الأَناةِ خَيرٌ مِنَ الجبَّار” (أمثال 16، 32). مع ذلك، علينا أن نكون صادقين: نحن نفتقر مرارًا إلى الصّبر. في حياتنا اليوميّة نحن لا نصبر، كلّنا. نحن بحاجة إليه كما نحتاج إلى ”الفيتامين الأساسيّ“ لكي نستمرّ في الحياة، لكن نفقد صبرنا لا إراديًّا ونردّ على الشّرّ بالشّرّ: من الصّعب أن نبقى هادئين، وأن نتحكّم بغرائزنا، ونكبح الرّدود المستاءة، وننزع فتيل المواجهات والصّراعات في العائلة، وفي العمل، أو في الجماعة المسيحيّة. جوابنا يأتينا على الفور، نحن لا نقدر أن نصبر.

لكن، لنتذكّر أنّ الصّبر ليس مجرّد ضرورة، بل هو دعوة: إن كان المسيح صابرًا، فالمسيحيّ مدعو إلى أن يكون صابرًا. وهذا يتطلّب منّا أن نسير عكس التّيار مقارنة مع العقليّة السّائدة اليوم، التي فيها تُهَيمِنُ السُّرعة و”أريد كلّ شيء وفورًا“، وبدل أن ننتظر أن تنضج المواقف، نضغط الأشخاص، وننتظر منهم أن يتغيّروا على الفور. لا ننسَ أنّ التّسرّع وعدم الصّبر هما أعداء الحياة الروحيّة. لماذا؟ الله محبّة، ومن يحبّ لا يتعب، ولا يغضب، ولا يوجِّه الإنذارات. الله صبور، ويعرف أن ينتظر. لنفكّر في رواية الأب الرّحيم، الذي كان ينتظر ابنه الذي غادر البيت: كان يتألّم بصبر، وكان غير صابر فقط عندما عانقه منذ أن رآه عائدًا (راجع لوقا 15، 21)، أو في مَثَل الحنطة والزّوان، مع السّيّد الذي لم يكن متسرِّعًا في استئصال الشّرّ قبل الأوان، حتّى لا يضيع شيء (راجع متّى 13، 29-30).

أيّها الإخوة والأخوات، كيف نُنمّي صبرنا؟ يعلّمنا القدّيس بولس أنّه ثمرة الرّوح القدس، (راجع غلاطية 5، 22)، فيجب أن نطلبه من روح المسيح. فهو يعطينا قوّة الصّبر الوديعة، لأنّ “الفضيلة المسيحيّة هي ليس فقط أن نعمل الخير، بل أيضًا أن نقدر أن نتحمّل الشّرّ” (القدّيس أغسطينس، أحاديث، 46، 13). وخصوصًا في هذه الأيّام، حسنٌ لنا أن نتأمّل في المصلوب لنقتدي بصبره. وهو تدريب جيّد أيضًا أن نحمل إلى يسوع الأشخاص المزعجين جدًّا، ونطلب النّعمة لكي نعمل معهم أعمال الرّحمة المعروفة جدًّا والمهملة جدًّا: أن نتحمّل الأشخاص المزعجين بصبر. وهذا الأمر ليس سهلًا. لنفكّر إن قُمنا نحن بذلك: أن نتحمّل الأشخاص المزعجين بصبر. نبدأ فننظر إليهم برأفة، وبنظرة الله، ونعرف كيف نميّز وجوههم من أخطائهم. اعتَدنَا أن نُصنِّف الأشخاص بحسب الأخطاء التي ارتكبوها. لا، هذا الأمر ليس جيّدًا. لنبحث عن الأشخاص في وجوههم وفي قلوبهم، لا في أخطائهم!

أخيرًا، لكي ننمّي الصّبر، الفضيلة التي تُعطي الحياة نفَسًا ورحابة، من الجيّد أن نوسِّع نظرنا. مثلًا، لا نحصر العالم في مصائبنا، كما يقول لنا كتاب ”الاقتداء بالمسيح“: “عليك أن تعيد إلى ذهنك شدائد الآخرين الكبيرة، ليسهل عليك احتمال شدائدك اليسيرة” وتذكّر أنّ “كلّ ضيق مهما كان يسيرًا، إن احتمل لأجل الله، لا يمكن أن يذهب عنده بغير أجر” (السّفر الثّالث، الفصل التّاسع عشر). وأيضًا، عندما نشعر بأنّنا في قبضة المحنة، كما يعلّمنا النّبي أيّوب، حسنٌ لنا أن نفتح أنفسنا برجاء على كلّ ما هو جديد في الله، ونحن واثقون ثقة ثابتة بأنّه لن يخيِّب رجاءنا. الصّبر هو أن نعرف أن نتحمّل الشّرور.

وهنا اليوم، في هذه المقابلة، يوجد شخصان، والدان: إسرائيليّ وعربيّ. فَقَدَ كلاهما ابنتيهما في هذه الحرب وكلاهما صديقان. لا ينظران إلى عداوة الحرب، بل ينظران إلى صداقة رجلَين يريدان الخير بعضهما لبعض، وقد مَرَّا بآلام الصَّلب نفسها. لنفكّر في شهادة هذَين الشّخصَين الجميلة جدًّا اللذَين تألّما في موت ابنتيهما من الحرب في الأرض المقدّسة. الأخوان العزيزان، أشكركما على شهادتكما!

*******

قِراءَةٌ مِن رسالةِ القِدِّيسِ بولس الرَّسولِ الأُولَى إلى أهلِ قورنتس (13، 4أ-5ب. 7)

المَحَبَّةُ تَصبِر، المَحَبَّةُ تَخدُم، […] ولا تَحنَقُ ولا تُبالي بِالسُّوء […] وهي تَعذِرُ كُلَّ شَيء وتُصَدِّقُ كُلَّ شَيء وتَرْجو كُلَّ شَيء وتَتَحَمَّلُ كُلَّ شَيء.

كلامُ الرَّبّ

*******

Speaker:

تَكَلَّمَ قَداسَةُ البابا اليَومَ علَى فضيلةِ الصَّبر، وقال: فضيلةُ الصَّبرِ هي أنْ نَتَحَمَّلَ ما يأتينا مِن متاعِب. نرَى ذلك في آلامِ المسيحِ عندما أظهرَ صَبرَهُ أمامَ صالِبِيه. قالَ بولسُ الرَّسول إنَّ الصَّبرَ هو السِّمَةُ الأولَى لمِحَبَّةِ الله، الَّذي يَتَخِذُ مِوقِفَ المَغفِرَةِ أمامِ خطيئةِ الإنسان. بل هي السِّمَةُ الأولَى لكلِّ مَحَبَّةٍ كبيرةٍ تَعرِفُ أنْ تَرُدَّ على الشَّرِّ بالخَير. لكن أحيانًا نَفتَقِرُ إلى الصَّبرِ في حياتِنا، ونَفقِدُهُ لا إراديًّا فَنَرُدَّ على الشَّرِّ بالشَّرّ. الصَّبرُ هو دَعوَة: إنْ كانَ المسيحُ صابرًا، فالمسِيحيُّ مَدعُوٌ إلى أنْ يكونَ صابِرًا أمامَ العقليَّةِ السَّائِدَةِ اليوم، الَّتي فيها تُهَيمِنُ السُّرعة. علَينا ألَّا نَنسَى أنَّ التَّسَرُّعَ وعدمَ الصَّبرِ هما أعداءُ الحياةِ الرُّوحيَّة: فالله محبَّة، ومَن يُحِبُّ لا يَتعَب، ولا يَغضَب، ولا يُوَجِّهُ الإنذارات، بل يَعرِفُ أنْ يَنتَظِر. لكي نُنَمِّي صَبرَنا، علَينا أنْ نَطلُبَ ذلك مِن روحِ المسيح، الَّذي يُعطينا قوَّةَ الصَّبرِ الودِيعة. وأنْ نَتَأَمَّلَ في المصلوبِ لِنَقتَدِي بَصَبرِهِ فَنَصبِرَ على الآخرين. وأخيرًا أنْ نُوَسِّعَ نَظَرَنا، فلا نَحصُرَ العالمَ في مصائِبِنا، بل نَفتَحُ أنفُسَنا برجاءٍ على كلِّ ما هو جديدٍ في الله، ونحن واثقون ثقةً ثابِتَةً بأنَّهُ لنْ يُخَيِّبَ رجاءَنا.

*******

Speaker:

أُحيِّي المُؤمِنِينَ النَّاطِقِينَ بِاللُّغَةِ العَرَبِيَّة. باقتِرابِ عيدِ الفِصح، لِنَحمِلْ فِي أذهانِنا وفِي قُلوبِنا آلامَ المرضَى والفُقراءِ والمُهَمَّشِين، ولْنَتَذَكَّرْ ضحايا الحروبِ الأبرِياء، حتَّى يَمنَحَهُم المسيحُ جميعًا، بقِيامَتِهِ مِن بَينِ الأموات، السَّلامَ والتَّعزِيَة. إِلَى جَمِيعِ النَّاطِقِينَ بِاللُّغَةِ العَرَبِيَّة، أَرَى الكَثِير مِنَ اللُبنَانِيِّين هُنَا، باركَكُم الرّبُّ جَميعًا وحَماكُم دائِمًا مِن كُلِّ شَرّ!

*******

جميع الحقوق محفوظة – حاضرة الفاتيكان 2024

أيّها الإخوة والأخوات الأعزّاء، صباح الخير!

في مسارنا في التّعليم المسيحيّ في الرّذائل والفضائل، نصل اليوم إلى آخر رذيلة من الرّذائل: الكبرياء. وقد عرّفها اليونايّون القدّماء بكلمة يمكن ترجمتها على أنّها ”تألّق مفرط“. في الواقع، الكبرياء هي تمجيد الذّات، والغرور، والمجد الباطل. كلمة كبرياء تظهر أيضًا في سلسلة الرّذائل التي ذكرها يسوع ليوضح أنّ الشّرّ يأتي دائمًا من قلب الإنسان (راجع مرقس 7، 22). المتكبّر هو الشّخص الذي يظن أنّه أكثر بكثير مما هو عليه أصلًا، هو الشّخص الذي يغلي في داخله حتى يظهر أنّه أكبر من الآخرين، ويريد دائمًا أن يشيد الآخرون باستحقاقاته، ويحتقر الآخرين، ويعتبرهم أقل شأنًا منه.

ومن هذا الوصف الأوّل، نرى أنّ رذيلة الكبرياء قريبة جدًّا من رذيلة المجد الباطل التي ذكرناها في المرّة السّابقة. ومع ذلك، إن كان المجد الباطل مرضًا في ”الأنا البشريّة“، فهو لا يزال مرضًا طفوليًّا مقارنة بالخراب الذي تستطيع الكبرياء أن تحدثه. عندما حلّل رهبان العصور القديمة حماقات الإنسان، أدركوا نظامًا معيّنًا في تسلسل الشّرور: يبدأ من الخطايا المبتذلة، مثل الشّراهة، للوصول إلى الخطايا الأكثر خطورة. من بين كلّ الرّذائل، الكبرياء هي ”الملكة الكبيرة“. وليس من قبيل الصّدفة أنّ يضعها دانتي، في الكوميديا ​​الإلهيّة، في الطّبقة الأولى في المطهر: من يستسلم لهذه الرّذيلة فهو بعيد عن الله، وعلاجها يتطلّب وقتًا وجهدًا، أكثر من كلّ معركة أخرى يُدعى إليها المسيحيّ.

في الواقع، داخل هذا الشّرّ تكمُن الخطيئة الرّئيسيّة، الادّعاء الأهوج بأنّنا مثل الله. خطيئة أبوينا الأوّلَين، التي يرويها سفر التكوين، هي في كلّ الأحوال خطيئة كبرياء. قال لهم المجرِّب: “في يَومِ تأكُلانِ مِنه تَنفَتِحُ أَعيُنُكُما وتَصيرانِ كآلِهَةٍ تَعرِفانِ الخَيرَ والشَّرّ” (تكوين 3، 5). كُتَّابُ الحياة الرّوحانيّة يركِّزون انتباههم على وصف تداعيات الكبرياء في الحياة اليوميّة، فيبيِّنون كيف تدمّر العلاقات بين النّاس، وتسمّم مشاعر الأخوّة التي يجب أن توحِّد البشر.

هذه هي، إذن، القائمة الطّويلة بالأعراض، التي تُبيّن استسلام الشّخص لرذيلة الكبرياء. هي شرّ ذو جانبٍ جسديّ واضح: فالمتكبِّر مُتَعَالٍ، و ”قاسي الرّقبة“، عنقه متصلّب لا ينحني. إنّه إنسان يُطلق الأحكام بسهولة ويستخف بغيره: من أجل لا شيء، يصدر أحكامًا غير قابلة للنّقض تجاه الآخرين، الذين يبدون له أنّهم غير مناسبين وأنّهم عاجزون وميؤوس منهم. في تكبُّرِه، ينسى أنّ يسوع أعطانا وصايا أخلاقيّة قليلة جدًّا في الأناجيل، لكنّه ركّز على وصيّة ولا يتساهل فيها، قال: لا تحكموا على أحد. نعرف أنّنا نتعامل مع شخص متكبِّر عندما نوجّه إليه انتقادًا بسيطًا بنّاءً، أو ملاحظة لا ضرّر فيها مطلقًا، فيتفاعل بطريقة مبالغ فيها، كما لو أنّ أحدًا أساءَ إلى جلالته: فيشتد غضبه، ويصرخ، ويقطع علاقاته مع الآخرين بطريقة عنيفة.

لا نقدر أن نعمل شيئًا كثيرًا مع شخص مصاب بمرض الكبرياء. من المستحيل أن نتكلّم معه، ولا أن نُصلحه، لأنّه هو نفسه لم يعد حاضرًا في نفسه. علينا فقط أن نتحلّى بالصّبر معه، لأنّ صَرحَهُ سينهار في يوم من الأيّام. يقول المثل الإيطاليّ: ”الكبرياء تذهب راكبة على الحصان، وترجع سيرًا على الأقدام“. في الأناجيل، تعامل يسوع مع أناسٍ كثيرين متكبّرين، وفي كثيرٍ من الأحيان كشف هذه الرّذيلة حتّى في الأشخاص الذين أخفوها جيّدًا. أظهر بطرس أمانته التّامة: ”إن تخلّى عنك الجميع، أنا لن أتخلّى!“ (راجع متّى 26، 33). لكنّه سيعرف قريبًا بخبرته أنّه مثل الآخرين، وسيخاف هو أيضًا أمام الموت الذي لم يتخيّل أنّه يمكن أن يكون قريبًا جدًّا. وهكذا، فإنّ بطرس الثّاني، الذي لم يعد يرفع رأسه، بل كان يبكي بدموع حارقة، سيشفيه يسوع وسيكون أخيرًا، أهلًا لأن يحمل ثقل الكنيسة. أوّلًا، أبدى تكبّرًا كان من الأفضل ألّا يظهره، أمّا الآن، فهو تلميذٌ أمين، يستطيع السّيّد أن “يُقيمُه على جَميعِ أَموالِه” (لوقا 12، 44)، كما يقول المَثَل في الإنجيل.

الخلاص يأتي مع التّواضع، الذي هو العلاج الحقيقيّ لكلّ عمل كبرياء. في نشيد ”تعظّم نفسي الرّبّ“، أنشدت مريم لله الذي بقوّته يبدّد المتكبّرين في أفكار قلوبهم المريضة. لا فائدة من أن نسرق شيئًا من الله، كما يظن المتكبِّر أنّه يقدر على ذلك، لأنّه في النّهاية، الله نفسه يريد أن يعطينا كلّ شيء. لهذا السّبب، كتب يعقوب الرّسول، إلى جماعته التي جرحتها الصّراعات الدّاخليّة النّاجمة عن الكبرياء، ما يلي: “اللهَ يُكابِرُ المُتَكَبِّرين ويُنعِمُ على المُتَواضِعين” (يعقوب 4، 6).

إذًا، أيّها الإخوة والأخوات الأعزّاء، لننتهز زمن الصّوم الأربعينيّ هذا حتّى نقاوم كبرياءنا.

*******

قِراءَةٌ مِن سِفرِ يشوع بِن سيراخ (10، 7. 9. 12. 14)

الكِبرِياءُ مَمْقوتَةٌ عِندَ الرَّبِّ والنَّاس […].

لِماذا يَتَكبَّرُ مَن هو تُرابٌ ورَماد؟ […]

أَوَّلُ كِبرِياءِ الإِنسانِ ارتدادُه عنِ الرَّبِّ حينَ يَبتَعِدُ قَلبُه عنِ الَّذي صَنَعَهُ. […]

قوَّضَ الرَّبُّ عُروشَ السَّلاطين، وأَجلَسَ الوُدَعاءَ مَكانَهم.

كلامُ الرَّبّ

*******

Speaker:

تَكَلَّمَ قَداسَةُ البابا اليَومَ علَى رذيلةِ الكِبرياءِ في إطارِ تعليمِهِ في موضوعِ الرَّذائلِ والفضائل، وقال: رذيلةُ الكِبرياءِ هي تمجيدُ الذَّات، والغرور، والمجدُ الباطل. وقد ذَكَرَها يسوع عندما تَكلَّمَ على سِلسِلَةِ الرَّذائلِ لِيُوَضِّحَ أنَّ الشَّرَّ يأتي دائمًا من قلبِ الإنسان. المُتَكَبِّرُ يَظِّنُ أنَّهُ أكثرُ بكثيرٍ مما هو عليهِ أصلًا، وَيَغلِي في داخِلِه حتَّى يَظهَرَ أنَّه أكبرُ مِن الآخرين، ويريدُ دائمًا أنْ يُشِيدَ الآخرونَ باستَحقاقاتِهِ، ويَحتَقِرُ الآخرين، ويَعتَبِرُهم أقلَّ شأنًا منه. رذيلةُ الكبرياءِ هي أخطرُ الرَّذائل، وهي خطيئةُ أبَوَينا الأوَّلَين، إذ أرادا أن يصيرا مِثلَ الله. هناكَ أعراضٌ جَسَدِيَّةٌ تُبَيِّنُ استِسلامَ الشَّخصِ لرذيلةِ الكبرياء. فالمُتَكَبِّرُ مُتَعَالٍ، عُنقُهُ مُتَصَلِّبٌ لا يَنحَني. ثمَّ إنَّه يُطلِقُ الأحكامَ بسهولةٍ ويَستَخِفُّ بِغَيرِه. وإذا أبدَى له أحدٌ ملاحظةً بسيطةً فإنَّه يَغضَبُ بسرعة، ويَصرُخ، ويَقطَعُ عَلاقاتِه معَ الآخرين بطريقةٍ عنيفة. لا يُمكِنُ أنْ نَعمَلَ الشَّيءَ الكثيرَ معَ المُتَكَبِّرِ ولا أنْ نُصلِحَهُ. لكنَّ كِبرِياءَهُ ستَنهارُ وَحدَها. مَوقِفُنا معَهُ هو أنْ نَصبِرَ حتَّى تَنهارَ كِبرِياؤُه، وتَفتَحَ الأحداثُ عَينَيه، ويعودَ بنفسِهِ إلى شيءٍ مِن التَّواضُع، وهذا هو بَدءُ العِلاجِ لَهُ.

Speaker:

أُحيِّي المُؤمِنِينَ النَّاطِقِينَ باللُغَةِ العَرَبِيَّة، وخاصَّةً شبيبةَ كاريتاس لبنان. في مسيرةِ الزَّمنِ الأربعينيّ، المَسِيحيُّ مَدعُوٌ إلى أنْ يُقاوِمَ الكِبرِياءَ بالتَّواضُع، الَّذي هو العِلاجُ الحَقِيقيُّ لكلِّ شكلٍ مِن أشكالِ تمجيدِ الذَّات، والغرور، والمجدِ الباطل. بارَكَكُم الرَّبُّ جَميعًا وَحَماكُم دائِمًا مِن كُلِّ شَرّ!

*******

جميع الحقوق محفوظة – حاضرة الفاتيكان 2024